Jeunes et violence

Jeunes et violence

Introduction

La première chose qu'il importe de préciser, ce sont les raisons qui nous ont amenés à organiser une telle réflexion, raisons issues de nos diverses eêpériences de terrain, et le pourquoi de l'intitulé : "Jeunes et violence".

Depuis quelques années, nous accueillons, et c'est un choix institutionnel et pédagogique, dans nos stages interculturels et/ou de formation et d'insertion, des jeunes dits "en difficultés". Ces difficultés sont de tous ordres et nous ne pourrons ici en dresser une typologie. Le constat général est que les propositions interculturelles et de formation se heurtent assez souvent à des comportements violents, qui peuvent se diriger contre la proposition pédagogique elle-même, contre l'institution Roudel, ou la société en général, contre l'équipe d'encadrement voire contre d'autres participants ou stagiaire (issus de la même culture ou non). Diversité des cibles, diversité des motifs, diversité des modes d'expression, le point commun nous semble être la violence, c'est à dire un comportement qui ne laisse aucune place à la communication, la discussion encore moins la négociation. Ce sont donc des jeunes qui quittent un stage après avoir menacé un animateur, des bagarres entre participants ou des refus plus ou moins explicite de participer, violence verbale, etc.
Ici, se pose donc une première série de questions :
1) notre sentiment global d'une augmentation des phénomènes violents dans nos actions correspond-il à une réalité ?
2) ne doit-on pas parler de violences, au pluriel ?
3) peut-on déterminer et comprendre la source de ces violences ?
4) les phénomènes violents sont-ils des phénomènes qui parasitent notre action pédagogique et interculturelle, ou révèlent-ils le sens et l'enjeu profond de ces actions ?

Nous aurions donc pu intituler le "stage jeunes et violences". Le titre paraît au premier abord réducteur, en ceci qu'il prétendrait aborder le problème sous l'angle de la violence des jeunes seuls. Mais ce n'est pas du tout notre propos. On peut et on doit poser qu'ils sont eux-mêmes victimes de violences. Nous savons, car cela apparaît quelquefois au détour d'une confidence, que de nombreux jeunes en difficultés ont été victimes de violences, le plus souvent dans l'entourage proche, la famille. Mais nous devons sans doute considérer aussi, que nos propositions pédagogiques et interculturelles leur sont a priori une violence, puisqu'elles s'inscrivent hors de la sphère des valeurs et des pratiques de la plupart de ces jeunes et qu'elles génèrent angoisse et déstabilisation. De plus, ces propositions émanent de l'institution adulte et sociale, qui est symbolique pour ces jeunes d'échec, de chômage, d'exclusion. Enfin, animateurs et formateurs nous sommes des êtres humains qui portons notre propre dose de violence, ce que nous serions bien malhonnêtes d'oublier.
Nous souhaitons donc que cet intitulé soit compris comme le souhait de comprendre les liens réciproques de nos publics jeunes avec la violence, ou plutôt les violences.

La violence : une question de morale et de valeurs

Bien sûr, un tel stage de formation n'évitera pas de poser la question de la définition de la violence et de la typologie des comportements violents. La violence est souvent réduite à la seule violence physique, à l'agression, au passage à l'acte. Je me contenterais pour ma part de définir la violence comme la force qui pousse l'être humain à détruire l'obstacle ou l'opposant à son projet. Chaque être humain porte en lui le potentiel physique et mental de tuer son semblable. On pourrait dire que la violence est naturelle, au sens où elle est inscrite au plus profond de l'être humain. Pourtant, parlera-t-on de violence si un animal en tue un autre ? Nous faisons facilement le distingo entre la mort d'un poulet qui sera mangé (violence légitime) et celle du toro de combat (violence, voire barbarie illégitime car inutile). Or, quelle que soit la façon dont un animal en tue un autre, nous ne parlerons pas de violence, mais d'instinct naturel... encore que les chats nous apparaissent quelque peu cruels dans leurs jeux avec leurs proies !
Pour être plus clair, il faut peut-être rappeler quels sont les types de relations possibles dans le monde du vivant. Ils sont au nombre de 6.

- la symbiose : il s'agit de l'association permanente et indissociable de deux êtres vivants : si l'un des partenaires meurt, c'est l'ensemble qui meurt;
- le commensalisme : à la différence de la symbiose, qui se produit au bénéfice de chacune des espèces associées, le commensalisme fonctionne à sens unique, avec cette particularité que l'espèce qui le pratique ne nuit pas à celle dont elle profite : les épiphytes par exemple, ou le rémora qui se fait transporter par les requins en se fixant sous leur ventre;
- l'antibiose : certaines espèces produisent des substances qui en empêchent d'autres de se développer.Ainsi, il existe un noyer (le Juglans nigra) sous lequel rien ne pousse : ses feuilles émettent en effet une substance à action toxique (la juglone).
- le parasitisme : est un parasite tout animal ou végétal qui vit aux dépens de son hôte, autre animal ou autre végétal. Est parasitoïde le parasite qui tue son hôte;
- la prédation : relation fondamentale entre toutes, la relation entre proie et prédateur a été bien étudiée. Entre prédateur et proie, tout est affaire d'équilibre : les populations de prédateurs doivent réguler celle des proies; autrement dit, le prédateur est utile à la proie, non pas certes au niveau individuel, mais au niveau de la population prise comme entité;
- la compétition : il existe un relation négative entre espèces qui témoignent d'une incompatibilité biologique. Prises séparément, ces populations se développent normalement. Par contre, si on les met ensemble, l'une ralentit son développement tandis que l'autre disparaît inéluctablement. C'est une règle biologique connue sous le nom de principe de GAUSE dont l'importance a été reconnue par Darwin dans son ouvrage De l'origine des espèces par voie de sélection naturelle.

Ces rapides définitions sont issues d'un ouvrage de vulgarisation sur la biosphère. Ce qui est maintenant intéressant de préciser, ce sont les sous-titres donnés par l'auteur à chacun de ces modes de relation des êtres vivants :

- la symbiose ou l'art de vivre ensemble
- le commensalisme : profiter sans gêner
- l'antibiose : l'arme de la pollution chimique
- le parasitisme : vivre aux dépens de son hôte
- la prédation : manger ou être mangé
- la compétition : l'autodestruction réciproque.

Il serait intéressant de se livrer à l'exercice d'une classification de ces relations sur une échelle de valeurs, de la meilleure à la pire de ces relations; cette classification peut d'ailleurs se lire en filigrane des sous-titres donnés par l'auteur. La plus belle relation serait la symbiose et la pire l'autodestruction ou la prédation. Nous voyons bien là, que la violence n'est pas intrinsèque à chacun de ces types de relation qui au niveau biologique se contentent d'exister et de fonctionner (et surtout pas de signifier), mais portée par le sens que nous y mettons. Tout ceci pour montrer que la violence est une notion morale, culturelle autant que naturelle (biologique). Car, c'est bien la morale et la culture qui délimitent les champs de la légitimité de la violence ou de son illégitimité On doit enfin remarquer que chacun des types de relation décrit plus haut peut être générateur de violence...

Je vais me risquer à une typologie de la violence, qui pourrait peut-être structurer les champs de la violence dans un groupe donné :

1) le champ de la violence active
- expression brute et totale de la violence (la violence est alors une valeur d'expression personnelle et d'intégration dans le collectif)
- expression socialisée de la violence ( sports et en particuliers sports de combat)
2) le champ de la violence symbolique
- le passage à l'acte révèle l'impossibilité de d'affronter les possibles changements qu'engendreraient communication et négociation
- la communication et la négociation transcendent la violence et génèrent du changement.
- On peut remarquer au passage que ces quatre champs (en partant de l'expression brute de la violence à la communication) demandent une maîtrise de plus en plus forte d'outils permettant de différer la satisfaction des désirs et l'accès aux fonctions symboliques et à l'abstraction. -
Il me semble possible avec ces deux catégories de lister l'ensemble des comportements auxquels il nous est arrivé d'être confrontés. Nous avons été confrontés à cette violence active, revendiquée, par exemple lorsque des jeunes issus de quartiers défavorisés nous menacent, exigent sous peine de représailles telle ou telle chose non prévue dans le stage. Le sport en général et les sports de combat en particulier ont les faveurs d'une certaine jeunesse; outre que dans certains cas, ils ne sont pratiqués que dans un souci d'une efficacité encore supérieure dans le premier champ de violence, ils sont de toutes façons un espace où la violence concrète peut être vécue. Communication et négociation n'excluent pas confrontation, voire affrontement, mais l'objectif n'en est pas (du moins en théorie) de gagner, de vaincre (sauf en politique) mais de générer du changement réciproque, donc une plus grande évolutivité, une plus grande adaptabilité.
Enfin, nous avons tous vécu des situations où un jeune à bout, par rapport à une situation ou des rapports humains "pète les plombs" et passe à l'acte.

Poser ainsi les choses revient à poser comme socle de toute relation entre les êtres la violence, puisque communication et négociation n'en sont qu'une forme transcendée. Ceci n'a d'autre valeur que celle de ma réflexion personnelle, mais il me semble pouvoir étayer cela dans une deuxième partie.

Pour conclure cette première partie, je crois devoir aborder la question de la communication/négociation sous deux angles.
Le premier, celui de la morale, devrait nous permettre de poser la communication comme préférable à tout autre forme de relation, parce qu'en tant qu'êtres vivants doués de raison et de conscience, nous voulons poser comme valeur centrale le respect d'autrui, la reconnaissance de chacun comme un autre soi-même, et la solidarité entre les individus et les groupes.
D'un autre point de vue, la communication et la négociation sont beaucoup plus rentables que toute violence. En effet, la relation violente tend à éliminer un modèle au profit d'un autre et à empêcher toute évolution (à la limite, quel que soit le vainqueur) : la victoire du modèle économique capitaliste n'a fait qu'en renforcer l'aspect monolithique, l'aspect intangible, inéluctable, définitif... mais est-ce bien là une victoire pour l'humanité ? La communication et la négociation sont les moyens de garantir évolution et adaptabilité des individus et des groupes. Autant dire qu'hors d'elles point d'éducation et point d'interculturel !

La violence : une question structurelle ?

Dans la première partie, je me suis attaché à essayer de montrer que la violence est d'abord une question de sens, qu'elle n'a pas de valeur en elle-même, mais qu'en même temps où elle serait le socle, le fondement de toute relation. A sa dimension éminamment relative et culturelle s'ajouterait une dimension absolue et structurelle.

Sur cette base structurelle est ancrée le premier réflexe humain face à l'obstacle ou à l'opposant de détruire cet obstacle ou cet opposant pour arriver à ses fins. Mais, pourquoi dans le même temps, cette base pourrait-elle être génératrice de communication, de négociation, d'adaptabilité et d'évolution ?

La logique des antagonismes.

Tous les individus et tous les groupes humains sont confrontés au besoin de résoudre des conflits a priori irréductibles. Ces antagonismes fondamentaux recouvrent les grandes problématiques humaines communes à toutes les sociétés et toutes les cultures. Jacques DEMORGON qualifie ces antagonismes de donnés-construits; c'est à dire qu'ils sont donnés tels quels par la réalité d'une part, ils sont des réalités objectives : "il y a bien de l'opposition entre la vie et son environnement, entre l'espèce humaine et son environnement, entre les groupes humains et au sein de l'espèce humaine, entre l'individu et les groupes sociaux dans lesquels il s'insère"; mais ils sont construits en même temps, c'est à dire qu'ils sont des représentations, dans le sens où "la complexité de ces relations est telle que leur représentation est toujours inférieure à la réalité".
Il conviendra dès lors de faire la part entre les antagonismes superficiels et les antagonismes fondamentaux.
" Pour que nous puissions nous assurer de leur degré de représentativité, de scientificité, il faut que les antagonismes puissent satisfaire à trois critères :
- correspondre à une problématique humaine régulière.
- être fréquemment présents à divers niveaux et dans divers secteurs d'une culture.
- être présents dans un grand nombre de cultures".
Les antagonismes sont constitués par l'existence d'au-moins deux pôles opposés; par exemple, l'unité / la diversité, la continuité / le changement, la tradition / la novation, l'autorité / la liberté, etc. Pour illustrer cela, on prendra un exemple dans la linguistique. Une langue est sous-tendue par une série d'antagonismes fondamentaux, que l'on peut représenter ainsi :

Et ce qui est fondamental à ce stade, et à la lumière de cet exemple c'est d'abord de renoncer à la recherche illusoire d'un point d'équilibre entre ces pôles opposés, et ensuite de renoncer à s'ancrer sur l'un ou sur l'autre pour nier ou combattre l'autre. Cet exemple montre que chaque paire d'opposés est fonctionnelle et indissociable. En effet, une langue se doit d'évoluer si ce n'est que pour permettre à ceux qui l'utilisent de désigner et de décrire les éléments de leur environnement qui changent au fil du temps. Cette fonction de production de mots et d'images nouveaux est vivante et anarchique et peut conduire à l'apparition de néologismes locaux incompréhensibles ailleurs, ou qui disparaissent aussi vite qu'ils sont apparus. La communication entre utilisateurs d'une même langue risque s'en trouver plus difficile. Aussi, le pôle normatif, conservateur, unifiant de la langue joue-t-il un rôle indispensable.
On le comprend bien, c'est dans le jeu dynamique entre ces pôles opposés que se déterminent les espaces de la vie de la langue. Et la violence n'est pas loin, à propos de cet exemple même, si l'on veut bien se souvenir des passions et des querelles soulevées en France et en Allemagne dès qu'il s'agit de réforme de l'orthographe par exemple.
Ce type de modèle appartient " à la catégorie des modèles plus producteurs que réducteurs. Cela vient de ce qu'ils sont constitués par deux (trois ou plus) pôles irréductibles les uns aux autres. Ces modèles accompagnent désormais tous les développements des connaissances. Ils sont plus producteurs de modèles ouverts sur des mixtes élaborés, complexes, associant mieux la diversité et l'unité. Cela tient à ce que les pôles définissent des opposés très généraux qui génèrent dans leurs conflits équilibres et déséquilibres multiples. Ils sont par là même plus souples et donc plus adaptés aux variations des environnements et des conduites".

Lorsque certaines réponses ainsi construites se répètent et sont adoptées de manière générale par un groupe, elles deviennent alors des réponses culturelles.

Mais si la mise en oeuvre de couples d'opposés fondamentaux peut être source de plus grande adaptabilité et d'un plus grand nombre de réponses à apporter aux variations du monde et des hommes, il n'en demeure pas moins que le rapport entre les deux (ou plus) pôles reste un rapport de force, une tension, qui ne se résout qu'en situation, de manière conjoncturelle. C'est le mouvement, la dynamique qui permet d'inventer des réponses à cette opposition fondamentale, mais pour qu'il reste productif l'antagonisme n'est jamais résolu définitivement; ainsi, la marche résulte-t-elle de la mise en oeuvre de l'opposition entre muscles tenseurs et muscles fléchisseurs... Ainsi le ta• chi n'est-il rien d'autre que la mise en vie de l'opposition fondamentale : ouverture / fermeture.

On peut comprendre que la conscience de l'impossibilité de résoudre une fois pour toutes ces antagonismes fondamentaux puisse être dans certains cas une grande source d'angoisses et de frustrations. La tentation est grande de se positionner sur un pôle, de s'y arc-bouter en niant farouchement toute valeur à son opposé et à la créativité issue de leur opposition. Une source de la violence peut à mon sens s'eêpliquer ainsi. Il n'y a alors ni tentative, ni capacité à résoudre (et d'abord à admettre) l'antagonisme. Le problème de la violence vu sous cet angle me paraît tout à fait intéressant pour nous qui nous occupons d'interculturel, car la logique des antagonismes "possède plusieurs caractéristiques qui permettent une véritable révolution dans la pratique et la pensée de l'interculturel, si on les compare aux notions de préjugés et de stéréotypes".
D'abord, ce modèle peur s'appliquer à la fois aux individus, aux groupes et aux sociétés.
Ensuite, son fonctionnement peut aboutir à une infinité de produits issus de circonstances et de volontés particulières; lorsque certaines productions sont sélectionnées de manière plus fréquentes, elles deviennent des réponses culturelles.
Enfin, bien qu'il soit une donnée universelle de base, son fonctionnement n'est pas réglé une fois pour toutes; à l'intérieur d'un système, des individus peuvent se comporter différemment de la majorité, ce qui fait qu'aucun système culturel n'est condamné à se renouveler toujours le même.

Nous rejoignons maintenant la première partie. Car, s'agissant d'antagonismes fondamentaux qui sous-tendent les relations humaines, la communication/négociation est la mise en oeuvre dynamique du couple d'opposés qui tend à la créativité, à l'adaptabilité et au changement. Alors que l'ancrage sur un pôle mène au mieux à l'immobilisme au pire à l'affrontement et à la violence. Jacques DEMORGON précise bien que ces antagonismes fondamentaux peuvent être sources de résultats différents car "ils ne définissent que des conditions potentielles de conflit; or nous sommes habitués à considérer les conflits comme mauvais en nous référant aux conflits qui aboutissent à des destructions. Mais plus grave encore, quand les conflits se résolvent positivement et aboutissent même à des constructions, nous négligeons de le voir et de nous approprier les lois de ces réussites involontaires. Or, c'est là que nous pourrions rencontrer les problématiques antagonistes fondamentales ou dérivées, que nous aurions dû considérer mieux pour diminuer l'orientation conflictuelle destructrice.
La logique des antagonismes nous apparaîtrait alors comme un premier essai de formuler des instructions pour découvrir la complexité des situations et de meilleurs modalités pour la gérer. Non pas en dehors de nos intérêts, de nos identités, de nos développements affrontés, mais à travers eux."

Prenons l'exemple toujours difficile du racisme, comme thème dans une rencontre interculturelle de jeunes. Si l'on problématise le thème sous l'angle du racisme seul, on est vite condamné à l'incompréhension, au jugement (les racistes sont moches et de toutes façons, c'est les autres...), à l'incantation (arrêtez d'être raciste), et surtout on ne peut imaginer comment on aborderait le problème avec des gens qui se revendiquent êénophobes ou racistes (car, il est entendu que les jeunes qui s'inscrivent à un tel stage à thème ne sont pas racistes...)
Prenons le problème sous l'angle des antagonismes fondamentaux. A quel type d'antagonisme, la êénophobie et le racisme sont-ils une réponse ?